Am mai descoperit un bastion al socialismului. Revista Ideea.
Articole cu si despre societate. Nu despre socialism. Acum se zice
societate. Realism social nu realism socialist. Insa dogmele sint
aceleasi. Spuse creativ nu in limbaj de lemn. Asa, ca de la Romain
Roland incoace: teatrul este un bastion al societatii militante. Nu mai
avem proletari? Gresit. Au evoluat. Artistii (elita) tin cu drag la
"gunoaie". Avem si noi acum pauperii nostri, coane! Sa ne traiasca!
Un articol, de exemplu:
Un articol, de exemplu:
Teatrul oprimațilorAugusto Boal
Al patrulea stadiu: teatrul ca discurs
George Ikishawa obișnuia să spună că teatru burghez e teatrul încheiat. Burghezia știe deja cum e lumea, lumea ei,
și e capabilă să prezinte imagini ale acestei lumi complete, încheiate.
Burghezia prezintă spectacolul. Pe de altă parte, proletariatul și
clasele oprimate încă nu știu cum va fi lumea lor; prin urmare, teatrul
lor va fi repetiția, nu spectacolul încheiat. Acest lucru e foarte
adevărat, deși e la fel de adevărat că teatrul poate prezenta imagini
ale tranziției.
Am putut să observ
adevărul acestei viziuni în timpul tuturor activităților mele de la
teatrele populare din atîtea și atît de diferite țări din America
Latină. Publicul popular e interesat de experimentare, de repetiții, și
are oroare de spectacolele „închise“. În aceste din urmă cazuri, el
încearcă să intre în dialog cu actorii, să întrerupă acțiunea, să ceară
explicații, fără să aștepte, politicos, sfîrșitul piesei. Contrar
codului manierelor burgheze, codul popular permite și încurajează
spectatorul să pună întrebări, să dialogheze, să participe.
Toate metodele pe care
le-am discutat sînt forme ale unui teatru-repetiție, și nu ale unui
teatru-spectacol. Știm cum vor începe aceste experimentări, dar nu și
cum se vor sfîrși, fiindcă spectatorul e eliberat de lanțurile sale,
joacă, în sfîrșit, și devine protagonist. Pentru că răspund adevăratelor
nevoi ale unui public popular, ele sînt practicate cu succes și cu
bucurie.
Însă nimic din toate
acestea nu interzice audienței populare să practice forme mai
„încheiate“ de teatru. Și în Peru au fost folosite cu mare succes multe
forme dezvoltate înainte în alte țări, mai ales în Brazilia și
Argentina. Printre aceste forme se numără:
Teatrul de ziar. A fost
dezvoltat inițial de Grupul Nucleu al Teatrului Arena din São Paulo, al
cărui director artistic am fost pînă cînd am fost forțat să părăsesc
Brazilia. Constă în cîteva tehnici simple de transformare a știrilor
cotidiene sau a altui material nondramatic în performanțe teatrale.
Simpla lectură: știrea e citită prin îndepărtarea ei de contextul ziarului, din formatul care o face falsă sau tendențioasă.
Lectura încrucișată: două
știri sînt citite în formă încrucișată (alternantă), una punînd-o în
lumină pe cealaltă, explicînd-o, conferindu-i o nouă dimensiune.
Lectura complementară: se adaugă știrii date și informații omise în general de ziarele claselor conducătoare.
Lectura ritmică: pentru
un comentariu muzical, știrea e citită pe ritm de samba, de tango,
cînturi gregoriene etc., astfel încît ritmul funcționează ca „filtru“
critic al știrii, dezvăluindu-i adevăratul conținut, ocultat în ziar.
Acțiunea paralelă:
actorii mimează acțiuni paralele în timp ce e citită știrea, arătînd
contextul în care s-a petrecut cu adevărat evenimentul relatat; auzi
știrea și vezi altceva, care o completează vizual.
Improvizația: știrea e improvizată pe scenă, pentru a exploata toate variantele și posibilitățile sale.
Istoricul: date sau scene
înfățișînd același eveniment în alte momente istorice, în alte țări sau
în alte sisteme sociale sînt adăugate știrilor.
Întărirea: știrea e
citită sau cîntată cu ajutorul sau cu acompaniamentul diapozitivelor,
zornăitoarelor, cîntecelor sau al materialelor publicitare.
Concretizarea
abstractului: ceea ce ascunde adesea știrea în informația sa pur
abstractă e făcut concret pe scenă: tortura, înfometarea, șomajul etc.
sînt înfățișate concret, cu ajutorul imaginilor grafice, reale sau
simbolice.
Textul în afara
contextului: știrea e prezentată în afara contextului în care a fost
publicată; de pildă, un actor ține discursul despre autoritate rostit
anterior de ministrul economiei, în vreme ce înfulecă o cină enormă:
adevărul real din spatele cuvintelor ministrului e demistificat – el
vrea austeritate pentru popor, dar nu și pentru sine însuși.
Teatrul invizibil:
constă în prezentarea unei scene în alt mediu decît cel al teatrului,
în fața unor oameni care nu sînt spectatori. Locul poate fi un
restaurant, un trotuar, o piață, un tren, o coadă la care stau înșiruiți
oameni etc. Lumea care asistă la scenă e cea prezentă acolo din
întîmplare. În timpul spectacolului, acești oameni nu trebuie să-și dea
nicio clipă seama că e un „spectacol“, pentru că aceasta i-ar face
„spectatori“.
Teatrul invizibil impune
pregătirea amănunțită a unui scheci cu un text complet sau cu un
scenariu simplu; însă e necesar să se facă destule repetiții pentru ca
actorii să poată să încorporeze în jocul și acțiunile lor intervenția
spectatorilor. În repetiții mai trebuie, de asemenea, inclusă orice
intervenție imaginabilă a spectatorilor; aceste posibilități vor forma
un fel de text opțional.
Teatrul invizibil
izbucnește într-un spațiu ales ca loc în care se agregă publicul. Toți
oamenii aflați prin preajmă devin implicați în izbucnire, iar efectele
sale persistă multă vreme după ce scheciul s-a sfîrșit.
Un mic exemplu arată cum
funcționează teatrul invizibil. În enormul restaurant al unui hotel din
Chiclayo, unde stăteau agenții alfabetizării din ALFIN1,
împreună cu alți 400 de oameni, „actorii“ sînt așezați la mese
diferite. Chelnerul începe să servească. „Protagonistul“, cu o voce mai
mult sau mai puțin sonoră (pentru a atrage atenția celorlalți clienți,
însă nu într-o manieră prea bătătoare la ochi), îl anunță pe chelner că
nu poate continua să mănînce mîncarea servită în acel hotel, pentru că,
după părerea sa, e prea proastă. Chelnerului nu îi place observația,
însă îi spune clientului că își poate alege ceva à la carte,
care i-ar putea plăcea mai mult. Actorul alege un fel numit „grătar à
la pauper“. Chelnerul îi atrage atenția că îl va costa 70 de soles,
iar actorul răspunde, tot cu o voce rezonabil de tare, că nu e nicio
problemă. Cîteva minute mai tîrziu, chelnerul îi aduce grătarul,
protagonistul îl mănîncă rapid și e gata să se ridice și să părăsească
restaurantul, cînd chelnerul aduce nota. Actorul afișează o expresie
îngrijorată și le spune oamenilor de la masa vecină că grătarul său a
fost mult mai bun decît mîncarea pe care o mănîncă ei, ce păcat că el e
cel care trebuie să-l plătească...
„O să-l plătesc, să nu vă
îndoiți de asta. Am mîncat «grătar à la pauper» și o să-l plătesc. Dar e
o mică problemă: sînt lefter.“ „Și cum o să plătiți?“ întreabă
indignat chelnerul. „Știați cît costă înainte să-l comandați. Și acum,
cum o să-l plătiți?“
Clienții din apropiere
urmăresc, desigur, cu atenție dialogul – cu mult mai atenți decît dacă
ar asista la derularea episodului pe o scenă. Actorul continuă:
„Nu vă faceți griji,
pentru că o să vă plătesc. Dar, pentru că sînt lefter, o să vă plătesc
cu forță de muncă.“ „Cu ce?“ întreabă chelnerul, uluit. „Cu ce forță?“
„Cu forță de muncă, așa cum am spus. Sînt lefter, dar vă pot închiria
forța mea de muncă. Așa că o să lucrez făcînd ceva exact atîta timp cît e
nevoie ca să plătesc pentru grătarul meu «à la pauper», care, ca să
spun drept, a fost chiar delicios – mult mai bun decît mîncarea pe care o
serviți amărîților ăstora...“
De data aceasta, unii
dintre clienți intervin și fac observații, la mesele lor, despre prețul
mîncării, calitatea serviciilor de la hotel etc. Chelnerul îl cheamă pe
chelnerul-șef să hotărască asupra chestiunii. Actorul explică încă o
dată pentru acesta din urmă povestea cu închirierea forței sale de muncă
și adaugă:
„Și, în plus, mai e o
problemă: o să-mi închiriez forța de muncă, însă adevărul e că nu știu
să fac nimic, sau foarte puține. Va trebui să-mi dați să fac o sarcină
foarte simplă. De exemplu, pot să scot afară gunoiul hotelului. Care e
salariul omului care duce gunoiul pentru dumneavoastră?“
Chelnerul-șef nu vrea să
dea nicio informație despre salarii, dar un al doilea actor de la o altă
masă e gata pregătit și explică că el și omul cu gunoiul sînt prieteni
și că acesta i-a spus care îi e salariul: șapte soles pe oră. Cei doi
actori fac niște calcule și „protagonistul“ exclamă:
„Cum e posibil?! Dacă
lucrez ca omul care duce gunoiul va trebui să lucrez zece ore pe zi ca
să plătesc pentru grătarul ăsta pe care l-am mîncat în zece minute? Nu
se poate! Fie măriți salariul omului cu gunoiul, fie reduceți prețul
grătarului!... Dar pot face ceva mai specializat; de exemplu, pot avea
grijă de grădinile hotelului, care sînt așa de frumoase și așa de
îngrijite. Se vede că e însărcinat cu grădinile cineva foarte talentat.
Cît cîștigă grădinarul hotelului ăsta? O să lucrez ca grădinar! Cîte
ore de lucru în grădină sînt necesare ca să plătesc grătarul «à la
pauper»?“
Un al treilea actor, de
la altă masă, dezvăluie că e prieten cu grădinarul, care vine din
același sat ca și el; de aceea, el știe că grădinarul cîștigă zece soles
pe oră. „Protagonistul“ se indignează din nou:
„Cum e posibil?! Deci
omul care are grijă de grădinile astea frumoase, care-și petrece ziua
aici expus la vînt, la ploaie și la soare, trebuie să lucreze șapte ore
bătute pe muchie ca să poată mînca grătarul în zece minute? Cum se poate
asta, domnule chelner-șef? Explicați-mi!“
Chelnerul-șef a ajuns la
disperare; se clatină înainte și înapoi, dă chelnerilor ordine cu voce
tare ca să distragă atenția celorlalți clienți, ba rîde, ba e serios,
în vreme ce restaurantul se transformă într-un forum public.
„Protagonistul“ îl întreabă pe chelner cu cît e plătit să servească
grătarul și se oferă să-l înlocuiască numărul necesar de ore. Un alt
actor, provenind dintr-un mic sat din centrul țării, se ridică și
declară că nimeni din satul lui nu cîștigă 70 de soles pe zi; prin
urmare, nimeni din satul lui nu poate mînca grătar „à la pauper“.
(Sinceritatea acestui actor, care, în plus, spunea adevărul, îi mișcă pe
cei aflați în preajma mesei sale.)
În sfîrșit, pentru a pune capăt scenei, un alt actor intervine cu următoarea propunere:
„Prieteni, pare că am fi
împotriva chelnerului și a chelnerului-șef și asta nu prea are sens.
Sînt frații noștri. Muncesc ca noi și nu trebuie învinuiți pentru
prețurile de aici. Propun să facem o chetă. Noi, cei de la masa asta, o
să vă rugăm să contribuiți cu cît puteți, un sol, doi soli, cinci soli,
cu cît vă permiteți. Și cu banii ăștia o să plătim pentru grătar. Și
fiți generoși, pentru că ce rămîne va fi bacșiș pentru chelner, care e
fratele nostru și e muncitor“.
Imediat, cei aflați cu el
la masă încep să colecteze bani să plătească nota. Unii clienți dau de
bunăvoie unul sau doi soles. Alții comentează furioși:
„Spunea că mîncarea pe
care o mîncăm e gunoi, și acuma vrea să plătim pentru grătarul lui!...
Și eu o să mănînc gunoiul ăsta? A, nu! Nu i-aș da niciun nasture, să
se-nvețe minte! Lasă-l să spele vasele...“
Cheta a ajuns la 100 de soles,
iar discuția a continuat toată seara. E foarte important întotdeauna ca
actorii să nu se dezvăluie ca actori! Pe aceasta se sprijină natura
invizibilă a acestei forme de teatru. Și tocmai această calitate
invizibilă e cea care îl va face pe spectator să se comporte liber și în
largul său, ca și cum ar trăi o situație adevărată – și, pînă la urmă, e
o situație adevărată!
Trebuie subliniat că
teatrul invizibil nu e același lucru cu un „happening“ sau cu
așa-numitul „teatru-gherilă“. În cazul acestuia din urmă, vorbim în mod
clar despre „teatru“ și, prin urmare, zidul care-i desparte pe actori
de spectatori se ivește imediat, reducîndu-l pe spectator la neputință:
un spectator e întotdeauna mai puțin decît un om! În teatrul invizibil,
ritualurile teatrale sînt abolite; există doar teatrul, fără
șabloanele lui vechi și uzate. Energia teatrală e eliberată în
totalitate, iar impactul produs de acest teatru liber e cu mult mai
puternic și mai durabil.
Au avut loc mai multe
performanțe ale teatrului invizibil în diferite locuri din Peru.
Deosebit de interesant e ceea ce s-a întîmplat la piața Carmen, în
cartierul Comas, la vreo 14 kilometri distanță de centrul Limei. Două
actrițe erau protagonistele unei scene jucate lîngă un stand de
zarzavaturi. Una dintre ele, care pretindea că e analfabetă, insista că
vînzătorul o înșela, profitînd de faptul că nu știa să citească;
cealaltă actriță a verificat cifrele, a găsit că sînt corecte și a
sfătuit-o pe cea „analfabetă“ să se înscrie la unul din cursurile de
alfabetizare ale ALFIN. După ce au discutat o vreme despre vîrsta optimă
pentru începerea studiilor, despre ce trebuie studiat și cu cine, prima
actriță o ținea una și bună că era prea bătrînă pentru astfel de
chestiuni. Atunci s-a întîmplat că o femeie foarte bătrînă,
sprijinindu-se în cîrjă, a strigat foarte indignată:
„Dragele mele, asta nu-i adevărat! Omul nu e niciodată prea bătrîn ca să învețe și să facă dragoste!“
Toți cei care asistau la
scenă au izbucnit în rîs la ieșirea amoroasă a bătrînei, iar actrițele
n-au mai putut să-și continue scena. [...]
Concluzie: „spectator“ – un cuvînt prost
Da, aceasta e, fără
îndoială, concluzia: „spectator“ e un cuvînt prost! Spectatorul e mai
puțin decît un om și trebuie umanizat, trebuie să i se redea capacitatea
de acțiune în toată deplinătatea ei. Și el trebuie să fie un subiect,
un actor aflat pe un plan egal cu cei general acceptați ca actori, care
trebuie, și ei, să fie spectatori. Toate aceste experimente din teatrul
popular au aceleași obiective: eliberarea spectatorului, căruia teatrul
i-a impus viziuni încheiate asupra lumii. Și, cum cei responsabili cu
performanțele teatrale sînt, în general, oameni ce aparțin direct sau
indirect claselor conducătoare, imaginile lor încheiate vor, fi evident,
reflectări ale lor înșile. Spectatorii teatrului popular (i.e. oamenii
înșiși) nu pot rămîne mai departe victime pasive ale acelor imagini.
[...] poetica lui Aristotel e o poetică a opresiunii:
lumea e cunoscută, perfectă sau pe cale de-a fi făcută perfectă, și
toate valorile ei le sînt impuse spectatorilor, care, în mod pasiv,
deleagă personajelor puterea de a acționa și a gîndi în locul lor.
Procedînd astfel, spectatorii se purifică de pasiunile lor tragice –
altfel spus, de ceva capabil să schimbe societatea. Are loc un catharsis
al avîntului revoluționar! Acțiunea dramatică se substituie acțiunii
reale.
Poetica lui Brecht e cea a
unei avangarde luminate: lumea se dezvăluie ca supusă schimbării, iar
schimbarea începe în teatrul însuși, fiindcă spectatorul nu deleagă
personajului puterea de-a gîndi în locul lui, deși îi deleagă în
continuare puterea de-a juca în locul lui. Experiența e revelatoare la
nivelul conștiinței, însă nu, global, la nivelul acțiunii. Acțiunea
dramatică pune în lumină acțiunea reală. Spectacolul e o pregătire
pentru acțiune.
Poetica oprimaților e,
esențialmente, poetica eliberării: spectatorul nu mai deleagă putere
personajelor nici să gîndească, nici să joace în locul lui. Spectatorul
se eliberează; el gîndește și acționează pentru sine însuși! Teatrul
este acțiune!
Poate teatrul nu e revoluționar în sine; însă, nu vă îndoiți de asta, e o repetiție a revoluției!
Traducere de Veronica Lazăr